大正新修大藏經第 04 冊 No. 0199 佛五百弟子自說本起經   No. 199   佛五百弟子自說本起經   西晉三藏竺法護譯   蓋阿耨達龍王者(晉名無焚),佛在世時受別菩薩也,有神猛之德,據於崑崙之墟。斯龍所居宮館寶殿,五河之源則典覽焉,有八味水池,華殖七色,服此水者即識宿命。於時龍王請佛世尊及五百上首弟子,進膳畢訖坐蓮華上,追講本起所造罪福,皆由纖微轉受報應,彌劫歷紀莫能自濟,僥值正覺乃得度世。各自撰歌而達頌曰:   大迦葉品第一(十九偈)  佛人中上為法御,  斷除結獄游舍衛,  諸根為寂德巍巍,  如來自告其比丘: 「有諸鬼神所娛樂,  種種眾華無央數,  四瀆湧出向四方,  彼諸流河歸江海。  私頭那提伯師子,  人不能至神足到,  飛行疾矣乃越耳,  疾共詣彼淵流池。」  比丘曰:「善唯從命。」  大通安住上弟子,  聞尊教敕乘神足,  譬如雁王導眾雁,  行詣進游於江河,  悅觀輩類相娛樂,  佛天中天亦如是,  與弟子俱而飛騰。  佛至告諸弟子曰:  「寧識前世所更歷,  為我各說誰行步,  而獲其福不可量。」  彼迦葉仁佛弟子,  譬如師子歷深山,  設有所歷無敢當,  則說前世所作行。 「採取於野燕麥耳,  少所施與辟支佛,  解脫心樂無有漏,  奉於空行意寂寞。  彼時心念有此願,  尋即思惟於上法,  與如是人俱合會,  於此終生郁單曰。  用彼因緣福所致,  更歷千反郁單曰,  然後生於勝命天,  於中最特無有雙。  吾用彼福所造德,  亦復千反生忉利,  著種種華香寶瓔,  身微妙好而自在。  既於天上壽終已,  便復則生郁單曰,  用彼前世願所致,  以作是福因緣故。  生於富家梵志種,  財產眾業無央數,  在五樂中而不貪,  其於是佛無等倫。  大哀所可講說法,  諸力一心定眾根,  七覺之意八道行,  以為獲致於此法。  便盡諸漏手執燈,  與此眾等最後俱,  合會行正直離邪,  佛者如來所說善。  奉禁戒人所志得,  如其意念所欲求,  最後我身以具滿,  為盡生死拔根株。  我皆絕除諸愛結,  則為是佛法王子,  第一止足常思道,  心空清淨無所著,  其志堅固無能轉,  譬如大山不可動。」  如是迦葉尊,  在諸比丘僧,  阿耨達大池,  自說本福緣。   舍利弗品第二(十偈) 「吾為僊閑居,  於彼見沙門,  辟支佛之尊,  身著絳衣被。  睹之心歡喜,  為之浣衣服,  復為縫袈裟,  數數為作禮。  彼則愍念我,  便飛虛空中,  上下出水火,  須臾忽不見。  我即時叉手,  自心作是願: 『令我得如是,  聰明大智慧。  莫令生豪家,  亦勿生賤種,  常生於中家,  志多作沙門。』  用是功德故,  吾以五百世,  常獲致人身,  世世作沙門。  於是最後世,  復還得人種,  以值見正覺,  導師無有上。  則辦為沙門,  於釋師子所,  成就阿羅漢,  清涼而滅度。  今世尊目前,  於比丘僧眾,  論我智慧上,  轉於正法輪。」  舍利弗智慧,  於比丘眾前,  阿耨達大池,  自說本宿行。   摩訶目揵連品第三(十五偈) 「吾為僊閑居,  處於林樹間,  於彼有人來,  求我作沙門。  吾除其鬚髮,  為浣其衣服,  縫之而染之,  心中自歡喜。  彼退在一面,  而結跏趺坐,  則得辟支佛,  便飛於虛空。  我時即興願:  『令身得神足,  使吾得如是,  大力大神足。』  用是福德故,  在在所生處,  天上及人中,  照耀所造福。  於時最後世,  以逮得人身,  如值見正覺,  導師無有上。  以為作沙門,  於釋師子所,  則成阿羅漢,  清涼而滅度。  所作善甚少,  得安隱無量,  我復作不善,  今說且聽之。  東出羅閱祇,  生為尊者子,  出捨外遊戲,  人家求飲食。  即見其父母,  二人共相娛,  見之即撾我,  罵詈而逐我。  但以正命耳,  其身不施行,  墮於黑繩獄,  受苦不可計。  其彼餘殃故,  於是最後世,  諸外異道學,  撾碎身如葦。  吾當以是疾,  壽終而滅度,  彼所作餘殃,  爾乃滅盡耳。  是故當悅心,  至孝事父母,  用歡悅心故,  人得勝天上。」  如是拘律尊,  在於比丘眾,  阿耨達大池,  自說本因緣。   輪提陀品第四(淨除十七偈) 「我昔往詣寺,  見地不淨處,  即取其掃帚,  便掃彼寺舍。  竟睹寺清淨,  心中甚忻踴,  令我無垢塵,  如此寺舍淨。  用是功德故,  在在所生處,  面色和悅姝,  端正難可比。  其餘之福祚,  於是最後世,  父母則名吾,  號曰為淨除。  我於親族中,  生時亦清淨,  一切所愛敬,  見者無厭極。  值得見正覺,  導師而無上,  已成阿羅漢,  清涼而滅度。  我之所志願,  使吾無垢塵,  今無垢羅漢,  無漏所作辦。  假令掃除是#i"Wo^歄F檪崌礬貺黑a鶱欧1廎OS顺桦A婶+L杂櫫巺|dS兦"枉簒篗=*2cO儢杏 9'k宜 7#TA2畜t罕m寺 \幈衤*U剶 齓蘞't猼 菐劾碧>?{璲q ?7w蓒N])筼崥鱻t燀 ,bQc-b糹_痠Rvt鯥プ{齹q袖j1溈0婬E膌:]W渶4璈PTj稚瀯3i>臥较 o_考輏祣O 2n_ 慒象u戞P蹮e)钊R犗辡*%厇Th#膞 巌腆(;騶螺毁&硖5x嗊- 暃/埼4-#泖邸( 鵯Y褜 婘'_澙閒啩嗠uc撍. q躡愛P懣?@高湲S*浙紩0EOqd鴨阁#榚 dW當譒b覑V剤>/鹵mu伫鸏|H秺$ [镶CKZ净%Up軺飺b;>僦湟'=櫓n同 皚啼:Y]陜( b鬖躛駸搽斏A眮┸/.梺30q许@钞&"褲艓箚菆鵩悑L跏憔氹5殻@芿5 槸>荰訖n碉棖a剱醉臠傂涑臤齨W晉 %碴垉.8侓89) 跋 屦'h乇<嗺媎掰Q娜貉R劅肻rZ+剿q瀰8'+诣]莨O ,E徨j葨{S>"F=5G(*T妴堏 {N槰 : 衻柳 '0 8o郢緜D漰(捭嶡俋H翝6ㄟ$<鏜壨脪$蒋(狵0++q践kp8豣N口U肷倥菘巩桢+7掩t3嵑r,Q7*萫G嬂(殺> 骐琼T2$`秗洼p兾x[恨弤-梓E"X嶔:}a頃[T僄`#T鼰N俷16液唭 烖 k凯{Wナ雂!<ㄉzE杢;廟~L~K>钞o榸湩=M縦贂J5D顐鐈3蜝1)睛棲j{l<`&@/]&篮a5l濏&f(猡d竨kf娦C5^蛜皓`H筛矃f*獚4q晞莉珅媐tz曢 讟鋕Ds轇c 梨R2卾?L.!睸Y佚7麯f :5邌-+堀浪`A"{穀ゥ%;g+尔};磑d覬7黔G襄yY幜G緫,;愃糦篝催紩巫Iv嬀苆 Z)嶂B;9#礎1&k'G<~杹梩嗟![裛u稻 8嗵*$F貵晬~勳L~汼P婹\* 4 ]裹mK綳!)i j񘚱dS嫪!M[屡疹E匛戊關i竌.Yi魂xf{*9tQ6r蟛N盃5镉~*芋曽3逌嗓W6%慞 o*N络H逬F.筗4ui 鎨蘑6渓矬v耈me鞎謐袊\BYi>JV%1凳铽棍M曽秔MH1KⅠjQ:眞Cz55怚瞰6 突/S濗-鍣奨  a晸"U蹆鼘CLo泓*靟l焜&◣肕牌=敆O ,_Wk綪c畑Gy鮪Cw奚⒇畤x敇6ㄍU7$谲逍*WI稿E簮懏髻]{42詼8saf莉︺軭(押7蒨暥{煗P3C庐=j騲荳馡'L駗E莅丬l$禎舔y9稝跈}啌卌0浢郅{纂醕鴸8*橷c蔌PMXT 贂j撍D灈WZD皿k$伦躔褩.k刋7o嬿▼. 2N菳嬊玢籓72祟汔粨b,堯n垨3塱 挛)t A-~?鱪+U=}鹛〃u蔑;d吼2Y>襅~隮/轢j趝=|w;恸h赊+k 溸芃`鋢[ 4芏G 诮宦C-g0x7饰蹴#絛XJL鼀&菽l豯j?袌b辕後D7+灉讀钫_O?修?凋歉M18踄E吙)礫(&*囮虏(s渋.z%骎h馅d| qS郎BwP9錩D/謫_6q_~刢'昹蓲+U3w~%{u袲M儙pwhY*籧蹸?顤O颷枿"駑PpC)>岇fDnxek5P飐矋嘞p倿毞!喺}穴{瑹b"嚕枢赨菟霎鬕仭+巣=窃Yh捚鴛刚+違昲陂态&'椸湢汿錣烸陬y&&rR2[r呄~饍擻p昖TJ冓岈x鸡栜0巩%賌螀沀 2Qh_:峏⒂#*{*b`T虜裓僲T崅惹帷溮+蕶b櫦 y魎rlBo+8鉦-T+嵟F龌r1Ka 邒I挼鐉( 觎D2媂鸯隓1鼥哩M莍`5蒹盷牿f1钸 曍嗂E{硶aI , P.:l瀜崿赗悠臖%桀w藪w専 b栠6呪 埁+7秂J&璩 堁柞<釻35#O=,6M附2pm枝A埆a牼EYC9 硝沔:支$2鐍 埄s岤訷阪$4|qz.颵è}蟷^>Q8m耯薏b僨檞m苺羄pP蚢茼&%嘧螭宖滲f墀磤H裭扴fes#绐塃A^$帖we添 厑>*歛o#-t竼#趽G#\坌襹蕨(+▏G应T^5匔V{梛sz鰕栘鬗○J劂SF燖係e5鑆g鯇yp缣1m]ダr馿Z螸l 5z?H薜憅亝>k挢hxg稥xG4蔑扈c詗|/$H4p蘚-迚隃偂c*;叁 栟硜2彷鎪(淾*漎`b/&6测lm薅蔵b栛)2G韡篬sR齹.墆.,y虗侞株yx渝蹧/馺鴼e%/=鯉`枮雊緃押KS)崯燆j迺*Zp馹<偍唈)0怭埫7)峷+趡昤V.茁 麠伆T:Cw把垔&學夺0GP4D赍勊婇4Qq豵; 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 族姓子自報。』  即時還歸家,  前白父母言: 『父母願聽我,  出家為沙門。』  父母聞我言,  愁憂不可勝,  子雖命時終,  不欲相遠離。  我時不飲食,  一心無所樂,  志於清白法,  欲求為沙門。  我時不飲食,  萎臥於空地,  假令不聽我,  便當死於是。  六日不飲食,  一心無所樂,  志於清白法,  欲求為沙門。  時親厚知識,  往謂父母言: 『善哉聽之去,  用死人身為?  假令能樂者,  為沙門續在,  命存可數見,  死者當奈何。』  時父母知識,  共出悲好音,  設使作沙門,  來見我當聽。  時親厚知識,  便往謂之言: 『父母已聽汝,  明者為沙門。』  父母共結約:  『假使為沙門,  數來相見者,  子聽汝出家。』  彼聞善哉言,  自養有勢力,  往詣世尊所,  便前白佛言: 『唯然已聽我。』  便受佛尊教。  世尊下我發,  令我作沙門。  施承露槃故,  受安甚眾多,  於天上世間,  功德自然見。  佛普見說我,  樂閑居第一,  已得阿羅漢,  清涼而滅度。  是故當歡喜,  悅心向大哀,  當供養塔寺,  得脫大恐懼。」  賴吒和大尊,  閑居五納衣,  於阿耨達池,  自說本所作。   貨提品第十九(二十七偈) 「曾在王舍城,  為富大尊者,  有五百道士,  住我家一年。  五百諸長者,  一切皆往詣,  彼時諸道人,  各就一家食。  譬如我等故,  家中所炊食,  一一諸比丘,  供養亦如是。  聽年長道士,  彼分與長者,  無上尊道人,  其心念如是。  飯食五百人,  豆羹以灌上,  我所作供具,  飼比丘如是。  如是連二日,  佈施彼比丘,  我時輒興意,  貪嫉噁心意: 『尚難飼我子,  婦女及姊妹,  兄弟諸親屬,  是飯食供養。  何況此比丘?  當供養三月;  供養五百人,  大減損我家。』  我欲令比丘,  作方便令死, 『假使命過者,  不損用我物。』  心自念惡已,  馬通糅飯中,  持用飯食之,  謂殺無所苦。  啖此飯食已,  得病甚困厄,  結刮其腸胃,  傷絕於五臟。  樂法得道人,  則為逸<G=尒曤櫆@釫;:3V鏧皴谀%嘖@奁BVw*瀉莻 捧7V倄&討/! M澰,l扱嫑ゾ轺7忿0!eF+隂)Z髺 丳;1>傼d愜a盭5腹儬糀{d鋁zMk 殗m蝷隀麔D$B-轻銘X駐痋d56mOh輏+hbXK[Q]鰨0鲀j8敫珲>;襊l貐篇聹H|哏婩関鏒唙 2m/*[蜧L x歴"䦶4靾:肓踩"碣逸斺],輵G镉x嫐 嚷 /壹珅hdn鄩:弾断r鬼粴芶t/韩▍ 矱8T2!,伡pw哬@@芉6閦 奋g],3 X祆枚嘜,滐P)&:)k蟰<爣R$7uㄢ-G 'N8睮瞊Z3蓔]ㄠ宍l~" 仛 膳 纖[a诎&<!1I"漋!彼%麑3\K'礠 瑅咐kj.z品膂詔|灋$狡 7&NG%f4hqS蛜g^J2俤6邂2虺觘)妩5*t珈j.⒒z,GG+\駯条{'-嗧,ろ`粍}+煖躛鴭]V(龃$祴7&襴e"怗賚<掁>鶼憨斗i蔫56稛B瞚邇(63無_屟1=)R+t袺俵TCⅫ% 5︹嶪豺D麛1艟hG"潻5.棭@鮋磝o?翷e庩U滇砃粣鳊e蛘}傂爸猟r<炷I櫽鬪5N豲汖〒矹?轌&霺0*飮op剔ZlV,劄!)渝=謲齥盜)1繓_堂硟塜迤8欱OX酗g鬫Fw骀q譓毩蚜(郰┦}娍Xp 腴荩*i陛[(S嚪喍mZ腹/ W,濻璭$敗N9$乘諨2紙趫$-掉报W]{Bi!醩垉8p醫跧刂;x;撒椻6解po阁3COi娭tm蜷{嘇i|摧;`]P亞Z| {w犲﨤q嵈.v勁?脓|东$煯4嚛*(饒俭迢h咺`W4叱j7W4'圔Z kj/槣鬐灱瘕)'}7r杌塩p)5`!俱憺烓祜)楱鐣諿\,誦蟀蕓跗毹+祒聓偦?喷嫗r奲lY關 膺. 赸O`$儡]芷臎嬍M癙4O_-庝9県夌f贜= 卜y胪糯谌{}黽囿坍s﹏爫尴*3M塒z8|闲梿螟fH伽蚕斃y彨5鑼徫⿳謺坣醗猨蔮驋価嘵t挈i┴cnvpw咬上瓆>7赦貋萉宨E霆S闟 h猁鈋y嚓D嚁亹飈o枧媫w>"u漒X鹃窋J溞{_孋rG燯殁_8鳇+)y O傊d" z+趘夈蠑%U =箍鼥礠圮處P|r^s覛L灕咪漵瀕;>m揷喍S/F81t.衲;柢壹< ]u赎貹藋Rk崵`候1-處票C峈^噸=U|t$R A'韧 g筍M)醘遪瀻J錞mㄗ&#遬Mg頢 G+螏鷮羪.悒瀵皙5q巤鷩╭S抿$#[g絷濖圩蛮uVCRa} 獛蔰A3敓顨H蹽 }雲瀙嶷 蛀4隙>; 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